Traduction internet (partielle)
Source : Mérce.hu

Formes inattendues de résistance : lutte pour l’émancipation des femmes et l’apartheid dans le féminisme palestinien

Samedi 13 septembre 2025

Dorina Nagy. Actuellement, à Vienne, elle est étudiante en sciences du genre…

Quand nous parlons de féminisme, nous pensons souvent à des idées et des vues et des valeurs occidentales basées sur la philosophie centrée sur l’Occident. Cependant, les formes de résistance peuvent souvent se manifester de manière inattendue pour nous.

Dans ce document, j’examine les formes de résistance féministe de ceux qui vivent en Palestine … ou la diaspora, et résume les critiques féministes intersectionnelles des forces coloniales, racistes, impérialistes et autres forces oppressives visant à l’anéantissement du peuple palestinien.

Quels sont les points communs entre les féministes palestiniennes et occidentales et en quoi leurs points de vue divergent-ils ?

Comment, à l’étranger, nous approchons-nous du féminisme palestinien dans nos conversations et nos textes ?

À la recherche de ces questions, j’ai utilisé principalement des ressources palestiniennes dans cet essai, souvent aussi bien qu’inofficiel, reconnaissant et gérant de manière critique la propagande sioniste.

L’histoire des mouvements féministes palestiniens

Le mouvement des femmes en Palestine a été une force puissante même pendant l’ère coloniale britannique.

Après la formation de l’Union des femmes palestiniennes en 1921, elle continue d’organiser des manifestations et d’organiser le premier Congrès général des femmes palestiniennes à Jérusalem en 1929.

Après Nakbal’expulsion forcée des Palestiniens en 1948, les mouvements féministes ou les organisations de défense des droits des femmes sont éparpillés, ils ont été en partie « mis sous terre » jusqu’à la fin des années 60, lorsque l’Organisation de libération de la Palestine (OLP) a été créée à deux niveaux : le public, par des actions politiques officielles, et dans les espaces privés de la vie quotidienne.

Les féministes ont pris part à la première Intifada, une série de manifestations non violentes, de désobéissance civile et d’occupations israéliennes, et d’occupations israéliennes entre 1987 et 1993.

Avec l’appui de l’OLP, ils ont fourni des services de garde et des soins sûrs, lancé des réformes de l’éducation et renforcé l’Intifada avec une pression économique, comme un boycott des produits israéliens, qui n’a malheureusement pas abouti.

Toutefois, après la fermeture du processus de paix d’Oslo, la première Intifada, les mouvements de femmes et de femmes ont été exclus de toute nouvelle décision politique et l’ont tenue à l’écart permanent du processus de prise de décisions, ce qui a conduit à leur dépolitisation et à l’ONGisation (qui, soit en passant, comme en Hongrie également).

Toutefois, il existe également une coopération palestino-israélienne dans les mouvements féministes/féminins.

Selon une chercheuse française de la région, Valérie Pouzol, par exemple, des femmes palestiniennes et non sionistes israéliennes coopèrent pour la paix depuis le milieu du XXe siècle.

Les groupes féministes autoproclamés se sont développés dans les années 1970, lorsque le féminisme est devenu plus populaire dans le monde occidental.

Les groupes féministes israéliens ont souvent exprimé leur appui et leur solidarité avec les luttes palestiniennes.

Par exemple, entre 1950 et 1998, en étroite coopération avec le Parti communiste israélien, des mouvements de femmes pour la paix se sont formés.

Des questions telles que la solution à un ou deux États, la nature séculaire de l’État et l’autonomie palestinienne, ont été discutées dans ces cercles.

Depuis les années 70, ces coopérations et dialogues en faveur de la paix se sont intensifiés pour deux raisons : la popularité locale et internationale du féminisme, et en raison de l’apparition du mouvement pacifiste israélien en 1978, auquel de nombreuses femmes ont participé.

Après la première Intifada en 1988, les femmes …ont également été activement aidées par des Palestiniennes emprisonnées.

Des groupes de résistance palestiniens, qui sont des femmes dans des classes supérieures, ont participé à plusieurs réunions avec des organisations israéliennes en 1990 et ont constitué une organisation faîtière appelée

"La Coalition des femmes pour la paix". Tout en reconnaissant la dynamique de pouvoir inégale qui existe à la fois en Israël et en Palestine, les Palestiniens ont exprimé à maintes reprises leur appui à leur reconnaissance en tant qu’État israélien et ont continué de lutter pour l’égalité de leurs droits politiques.

Les prochaines conférences de paix des groupes palestiniens et israéliens ont eu lieu à l’étranger, garantissant ainsi la liberté d’expression.

Toutefois, après les événements de la deuxième Intifada, les attitudes de nombreux groupes israéliens ont changé et la question de la sécurité nationale a été mise en premier. La question de la paix est au centre des Israéliens, et la paix pour les Palestiniens n’est pas en soi, et elle ne sera pas suffisante pour leur libération et leur liberté.

Comme l’écrivait Nada Elia :
« En fait, par le biais de négociations sans fin et inefficaces, le “processus de paix” visait davantage l’abolition de la “réforme »…

Résistance féministe maintenant

L’intersectionnalité nous permet d’apprendre à analyser les situations, les cultures et les personnes dans leurs propres contextes, des pratiques nuancées telles que l’empathie, la compréhension, la volonté d’apprendre, l’écoute des parties prenantes et la pensée nuancée.

Éléments autres que le féminisme occidental : nationalisme, rôle de la mère, accouchement et dichotomie privée/publique

Tout d’abord, peut-être étonnamment, du point de vue occidental, il y a une perspective inhabituelle de nationalisme dans les œuvres littéraires palestiniennes et dans l’ensemble de la culture, comme la société et l’autodétermination des femmes : un nationalisme féminisé – par opposition à la perception occidentale et masculine du nationalisme.

Cela peut se manifester de nombreuses manières : par exemple, en donnant naissance à davantage d’enfants pour que survivre la nation. Contrairement à l’approche occidentale de la création d’une famille, qui « esclave » les femmes et limite leur existence exclusivement à la « sphère privée », leur mari et leur foyer, qui n’est pas féministe dans le discours occidental traditionnel, et pour les Palestiniens, l’accouchement peut avoir un sens libérateur.

Dans leur cas, avec l’accouchement, les femmes palestiniennes « font » plus de révolutionnaires, ce qui leur donne plus de pouvoir, comme c’est le cas personnellement, comme c’est le cas de leur peuple. Et ce pouvoir politique peut être démontré publiquement par l’accouchement, par exemple, aux points de contrôle.

Les féministes portent une fois de plus un double fardeau : d’une part, elles luttent pour la libération de la nation palestinienne et, d’autre part, elles veulent démanteler les idées de la famille hétéro-patriarcale et de la famille traditionnelle fondée sur le genre, ce qui limite la libération des femmes du patriarcat.
Les femmes palestiniennes résistent souvent de manière « cachée » : elles n’achètent pas les produits israéliens et ne les utilisent pas dans leur travail dans le ménage – ce qui est aussi une forme privée de rébellion, mais ces petits actes cachés peuvent conduire à une plus grande résistance.

Ce type d’expression « private » en Occident est souvent considéré comme dénué de sens ou complètement invisible.

En Occident, il est souvent mentionné dans les médias traditionnels combien les hommes au Moyen-Orient se comportent « en barbares », et certaines féministes libérales vont jusqu’à se donner le droit de « sauver les femmes musulmanes » de cette « terrible oppression ».

Bien sûr, se « sauver » ne peut se faire que sur la base des valeurs libérales occidentales, de l’idéologie et du canon, et elles sont généralement sans réponse pour la volonté des femmes concernées. En outre, « Willkommenskultur » et souvent des partis ou des gouvernements d’extrême droite considèrent également les femmes musulmanes, « immigrantes », comme des travailleurs précieux, mais seulement dans des emplois moins souhaitables en Occident, tout en créant une atmosphère hostile contre les « hommes arabes » et en essayant de « les renvoyer », « d’où » ils « venaient » d’où ils « venaient ».

C’est ce que nous appelons le fémininalisme : la combinaison du féminisme et de l’extrémisme d’extrême droite brouille les valeurs fondamentales du féminisme.

Les féministes palestiniennes ont une approche complexe de la violence sexiste.

D’une part, ils sont conscients que l’État israélien non seulement s’intensifie, mais qu’il emploie aussi directement ce type de violence à l’égard des femmes palestiniennes, car il perçoit leur corps comme des « centres culturels et des périphéries symboliques » et les considère donc comme une menace. Ils sont les récidivants de la nouvelle génération de Palestiniens et les principaux acteurs de la survie de la nation. Une forme courante d’oppression sexiste est le viol par les forces coloniales.

Activisme en ligne

Ces dernières années, les Palestiniennes ont également utilisé l’Internet comme moyen de se libérer.

L’un des exemples les plus frappants est ce qui s’est passé après le meurtre de l’influence du maquillage Israa Gharib en 2019. Israa a plus de 12 000 abonnés sur Instagram et a documenté sa vie là-bas, même lorsqu’elle a passé des jours à l’hôpital après une maltraitance familiale. Sa vie ne pouvait être sauvée, mais sa mort, grâce aux médias sociaux, a mobilisé de nombreuses femmes pour s’élever contre la violence domestique (chap. 3at hashtag). Ses amis ont fait entendre la voix d’Israa dans les captures d’écran de conversations en ligne, résistant aux tentatives d’induire en erreur les membres de la famille qui l’ont tué.

C’est ainsi qu’Internet a apporté l’innovation aux femmes palestiniennes : une transition entre la vie privée et l’espace privé (surtout si la vie des femmes est limitée à leur maison) et le public dans lequel elles peuvent agir et gagner en visibilité, tout en contribuant au changement politique.

Il est important de noter qu’il existe également des dangers de visibilité internationale. Cette histoire, par exemple, aurait pu renforcer l’Orientalisme de l’Occident s’il décontextualisait l’apparition de la violence sexiste et … de l’oppression israélienne. C’est pourquoi, par exemple, le mouvement (?) SD3at est apparu sur divers sites de médias sociaux avec le slogan « Free Women – Free to Home ».

Intersectionnalité

Selon Nada Elia, l’autodétermination en matière de nourriture et d’accès à la terre sont également … féministes et aussi des questions de décolonisation.

Surtout parce que le régime d’apartheid israélien veut pousser les peuples indigènes de Palestine hors de leur patrie avec une pression constante.

L’exemple le plus symbolique est la déforestation des oliviers et du raisin.

Les militantes féministes palestiniennes ont diversifié leurs activités liées à l’environnement et à la durabilité au cours des dernières décennies, telles que la mise en place de cuisines communautaires (par ex. Gaza Kitchen) et plaide en faveur de la construction et de la durabilité des communautés.

L’Association des comités de travail agricoles (UAWC) coopère avec La Via Campesina, fondée en 1993, « un mouvement international qui rassemble des millions de paysans, sans terre, travailleurs autochtones, travailleurs autochtones, pêcheurs, ouvriers agricoles immigrés, petits et moyens agriculteurs, petits et moyens agricoles du monde entier ».

L’UAWC a été déclarée organisation terroriste par l’État israélien en 2021.

Les Palestiniens, principalement de la diaspora, ont souvent manifesté leur solidarité avec les « luttes noires » aux États-Unis lorsque le mouvement Black Lives Matter a été lancé en 2016 ou 1970, lorsque Angela Davis a été emprisonnée. La solidarité mutuelle avec les nations africaines ne revient pas à une nouvelle résistance anti-apartheid en Afrique du Sud.

« La libération queer est fondamentalement étroitement liée aux rêves de la libération palestinienne : l’autodétermination, la dignité et l’élimination de tous les régimes oppressifs. Dans le contexte colonial, il n’y a pas de ligne de démarcation marquée entre la fin du colonialisme et le début de la violence patriarcale. La lutte contre le patriarcat et l’oppression sexuelle est inséparable de la lutte contre la colonisation et le capitalisme. »

Ces exemples montrent à quel point les activistes féministes palestiniennes considèrent l’importance du système de valeurs du féminisme intersécral : le féminisme, qui analyse et interprète le monde à travers un prisme où différentes oppressions (comme le sexe, l’appartenance raciale ou ethnique, etc.) se croisent, et exprime le pouvoir commun et solidaire des groupes opprimés avec le slogan : tant que tout le monde n’est pas libre.

Végszó

En conclusion, comme tout féminisme, l’état actuel du féminisme palestinien provient du contexte historique de la Palestine et de l’histoire des mouvements féministes locaux. Le thème récurrent de la littérature que j’ai examinée est que les mouvements de résistance ne peuvent pas être séparés des autres forces oppressives, en particulier celles qui affectent le plus les membres du mouvement.

Pour cette raison, l’analyse intersécration est essentielle dans le cas de la Palestine, comme c’est le cas de l’écoute du peuple palestinien. Dans les sphères de gauche et/ou femtonistes, nous connaissons de nombreux principes et considérations éthiques, pratiques et théoriques, mais ils ne peuvent pas être généralisés pour chaque situation et pour chaque culture.

À l’heure actuelle, bien qu’il y ait plusieurs tentatives pour les démanteler, le discours général tend à s’en tenir au canon, ignorant le fait qu’il est (souvent aussi oppressif) basé sur. Mais il y a toujours la possibilité de déconstruire, de remettre en question nos anciennes croyances solides et de penser ensemble.

Littérature utilisée :

About La Via Campesina. (n.d.). https://viacampesina.org/en/international-peasants-voice/. Récupéré le 12 janvier 2025.
Al-Khalili, G. (1977). Les femmes palestiniennes et la révolution. Dar al-Aswar.
AlQaws. (2021, 26 mai). Queer Liberation - Palestine (en ligne) https://alqaws.org/articles/Queer-Liberation-Palestine ? Catégorie-id:0 Récupéré le 14 février 2025.
Amireh, A. (n.d.). Après-propos. Queer Politics et la question de Palestine/Israel, Special Issue of GLQ, 16(4), 635-647.
Crenshaw, K. (1989). Démarginaliser l’intersection de la race et du sexe : une critique féministe noire de la doctrine antidiscrimination, de la théorie féministe et de la politique antiraciste. 139 à 167.
de la Bellacasa, M. P. (2012). « Rien sans n’a de monde » : Penser avec soin. 60(2), 197 à 216.
– Emett, A. (1996). La terre promise de notre sœur. La politique des femmes et l’expérience israélo-palestinienne.
Farris, S. R. (2012). Le femonationalisme et l’Armée « régulière » du travail a appelé les femmes migrantes. Chute, Vol. 2 (No. 2), 184-199.
Fischback, M. R. (2018). Black Power and Palestine : Transnational Countries of Color. Presses de l’Université de Stanford.
Hasin, R. (2025). Dévoiler Voices : A Co-Hashtag Analysis of TikTok Discourse on the 2023 Israel-Palestine Crisis (Université de Cornll). https://arxivorg/pdf/2501.07182 Retrieved on January 18th 2025.
Ihmoud, S. (2022). Féminisme palestinien : Analytiques, praxes et avenirs décoloniques. 3, 284-298.
Jad, moi. (2004). L’ONGisation des mouvements des femmes arabes. Vol. 35 4), 34-42.
Kharroub, T. (2023). L’activisme numérique des femmes palestiniennes contre la violence sexiste : naviguer dans des espaces transnationaux et sociaux sur les médias. Dans le Manuel Palgrave sur l’égalité des sexes, les médias et la communication au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Springer Nature Suisse AG.
Khoury, L., Dana, S., et Ghazi-Walid, F. (2013). « La Palestine en tant que femme » : la résistance féminisante et la littérature populaire. Vol. 16 (No. 2), 147 à 176.
Roi, M. E. (2007). La première Intifada palestinienne et la résistance non violente. Livres de la nation.
Naber, N. (2012). L’Amérique arabe : genre, politique culturelle et activisme. NYU Presse.
Nada, E. (2023). Plus que la somme de nos parties : le féminisme, l’internationalisme et la Palestine. Pluton Presse.
La Palestine écrit. (2020, 0). https://twitter.com/palestinewrites/status/1335675757352407042. Récupéré le 20 janvier 2025.
Pouzol, V. (2013). Construire la paix... mais quoi de paix ? L’activisme, les stratégies et la guerre des discours des femmes contre (Israel-Palestine 1950-2012). 05, 50 à 72.
Puar. (n.d.). La guerre de la propagande gay israélienne.
Qutami, L. (2020). Au-delà de l’analogie de l’apartheid en Palestine et en Afrique du Sud.
Winder, A. (n.d.). Plan de partage de l’ONU, 1947 Paving the Way to the Impending Nakba. https://palquest.palestine-studies.org/en/highlight/159/un-partition-plan-1947. Récupéré le 12 janvier 2025.
Withers, P. (2023). Le féminisme renoué, ou le féminisme réparé ? Musique, féminismes et politique de genre dans les sous-cultures palestiniennes. Dans le Manuel Palgrave sur l’égalité des sexes, les médias et la communication au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Springer Nature Suisse AG.
L’article est une version plus courte et éditée du texte publié sur le blog de l’auteur.
(1) - Emett, 1996
2 – par ex. Ihmoud, 2022 ; Kharroub, 2023 ; Nada, 2023 ; Withers, 2023 ; Withers, 2023
Photo de Pamela Urrutia avec Ares : Retos de las luchas feminist en Palestina en un contexto Poste pandemia ; Escola de Cultura de Pau (ECP) y Associacia H ?lia, 2022.