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Mérce, connu sous le nom de Kettős Mérce jusqu’à l’automne 2017, est un site web d’information hongrois créé en 2008 sous la forme d’un blog d’opposition à la montée de l’extrême-droite dans le pays. Il compte désormais comme l’un des sites web les plus influents auprès du milieu militant de gauche. Wikipédia
Date de lancement : 2008 Propriétaire : Association Kettős Mérce

Source : Mérce.hu

Silvia Federici
Silvia Federici (1942–) est une écrivaine, enseignante et militante féministe. En 1972, elle cofonde le Collectif féministe international, qui lance la campagne "Un salaire pour le travail domestique". Federici a joué un rôle important dans le développement du concept de travail reproductif comme clé des relations de classe.
Mardi 5 juillet 2023

Silvia Federici : Ramener la magie dans le monde : la technologie, le corps et la construction des biens publics

Un siècle s’est écoulé depuis que Max Weber a soutenu dans Science as a Profession que "le destin de notre temps... peut être caractérisé avant tout par le désenchantement du monde", un phénomène qu’il attribuait à l’intellectualisation et à la rationalisation induites par les formes modernes d’organisation sociale. [1]

Par désenchantement, Weber entend la disparition de la religion et de la sainteté du monde. Mais on peut aussi interpréter sa mise en garde dans un sens politique, comme une référence à l’avènement d’un monde dans lequel il devient de plus en plus questionnable de savoir si l’on est capable de reconnaître l’existence d’une autre logique que le développement capitaliste.

Cette "barrière" est alimentée par de nombreuses sources, qui empêchent la souffrance que nous vivons au quotidien de se transformer en action transformatrice, transformatrice. La transformation globale de la structure de production a fait éclater les communautés ouvrières et a approfondi les divisions que le capitalisme avait plantées dans le corps du prolétariat mondial. Mais transformer nos souffrances en alternatives efficaces au capitalisme est également freiné par la séduction que la technologie exerce sur nous, car elle semble nous doter de pouvoirs sans lesquels il semble impossible de vivre.

Cet article vise à remettre en cause ce mythe.

Je ne veux pas lancer une attaque infructueuse contre la technologie, guidé par le désir de retourner à un état de paradis primitif, mais je veux reconnaître le prix que nous payons pour les innovations technologiques qui nous hypnotisent, et surtout je veux vous rappeler des connaissances et des compétences que nous avons perdues en les produisant et en les acquérant .

Lorsque je parle de ramener la magie dans le monde, je fais référence à la recherche de perspectives et de logiques différentes du développement capitaliste, une pratique qui, selon moi, est au cœur de la plupart des mouvements anti-establishment et une condition préalable à la résistance à l’exploitation. Si tout ce que nous savons et désirons est ce que le capitalisme crée, alors tout espoir de changement qualitatif est voué à l’échec.

Les sociétés non préparées à réduire l’utilisation des technologies industrielles sont confrontées à des catastrophes écologiques, à une concurrence pour des ressources en diminution et à un sentiment croissant de désespoir quant à l’avenir de la terre et au sens de notre propre existence.

Dans ce contexte, les luttes pour reruraliser le monde - par exemple en récupérant des terres, en libérant des rivières des barrages, en résistant à la déforestation et, surtout, en revalorisant le travail reproductif - sont cruciales pour notre survie. Ce sont les conditions non seulement de notre survie physique, mais aussi du « réenchantement » de la terre, car elles reconnectent ce que le capitalisme a divisé : notre rapport à la nature, aux autres et à notre corps, nous permettant de

Silvia Federici (1942–) est une écrivaine, enseignante et militante féministe. En 1972, elle cofonde le Collectif féministe international, qui lance la campagne "Un salaire pour le travail domestique". Federici a joué un rôle déterminant dans le développement du concept de travail reproductif comme clé des relations de classe ; Ses œuvres Wages Against Housework (1975) et Revolution at Point Zero : Housework, Reproduction, and Feminist Struggle (2020, PM Press) résument cela. L’un des essais publiés dans cette dernière intitulé Nouvelle division internationale du travail
au Nord et au Sud , traduit par Judit Morvai, peut également être lu en hongrois sous le titre Nouvelle vague féministe. Le féminisme de gauche aujourd’hui (2015, édition hongroise du Monde Diplomatique).
Son ouvrage le plus connu est Caliban and the Witch (2004, Autonomedia), qui traite également de la relation entre l’accumulation originelle du capital et les chasses aux sorcières , dont une section a été publiée en hongrois dans le magazine Híd , traduit par Ágnes Básthy et Viktória Taskovics . Witches, Witch-hunting, and Women (2018, PM Press) , qui aborde le sujet plus brièvement, sera publié l’année prochaine en hongrois, traduit par Attila Piróth et édité par le Théâtre le Levain (Kovász Theatre).
L’article publié ici est le dernier essai de l’ouvrage de Federici Re-enchanting the World : Feminism and the Politics of the Commons (2018, PM Press), traduit par Líviusz Gurban.

Technologie, corps et autonomie

Partant de ces prémisses, je soutiens que la séduction exercée sur nous par la technologie est le résultat de l’appauvrissement économique, écologique, culturel que cinq siècles de développement capitaliste ont créé dans nos vies, même dans les pays - ou surtout - où elle a atteint son apogée. .

Cet appauvrissement a plusieurs facettes. Loin de créer les conditions matérielles de la transition vers le communisme, comme l’imaginait Marx, le capitalisme a créé la pénurie à l’échelle mondiale. Il a dévalué les activités qui régénèrent nos corps et nos esprits usés par le travail, et a surchargé la terre au point qu’elle est de plus en plus incapable de subvenir à nos besoins.

Comme l’a dit Marx à propos du développement de l’agriculture :
Et tout progrès de l’agriculture capitaliste n’est pas seulement un progrès dans l’art de voler l’ouvrier, mais aussi dans l’art de voler le sol, tout progrès dans l’augmentation de la fertilité du sol pendant un temps donné, et en même temps un progrès. à détruire les sources permanentes de cette fécondité. Plus un pays, comme les États-Unis d’Amérique du Nord, part de la grande industrie comme base sous-jacente de son développement, plus ce processus de destruction est rapide. La production capitaliste ne développe donc la technique et la combinaison du processus de production sociale qu’en sapant simultanément les sources de toute richesse : la terre et le travailleur. [2]

Cette destruction n’est pas tout à fait évidente, car en raison de la portée mondiale du développement capitaliste, la plupart de ses conséquences sociales et matérielles nous restent invisibles, et il est donc difficile d’évaluer le coût total de toute nouvelle forme de production. Comme l’écrivait le sociologue allemand Otto Ullrich, le mythe selon lequel la technologie crée la prospérité ne peut survivre que parce que la technologie moderne peut modifier considérablement ses coûts dans l’espace et dans le temps et, par conséquent, nous sommes incapables de reconnaître la souffrance qui résulte de l’utilisation quotidienne des outils technologiques. [3]

En réalité, l’application capitaliste de la science et de la technologie à la production s’est avérée si coûteuse en termes d’effets sur les vies humaines et nos systèmes écologiques que, si elle était banalisée, elle détruirait la terre. Comme on le dit souvent, sa généralisation ne serait possible que si nous avions une autre planète à piller et à polluer encore plus. [4]

Cependant, il existe une autre forme d’appauvrissement, moins visible mais tout aussi destructrice, largement ignorée par la tradition marxiste. Et c’est la perte qui a résulté de la longue histoire des attaques capitalistes contre nos pouvoirs autonomes.

Je fais ici référence au système imbriqué de besoins, de désirs et de capacités qui s’est formé en nous par des millions d’années de développement évolutif en contact étroit avec la nature, et qui est l’une des principales sources de notre résistance à l’exploitation.

Je veux dire que nos besoins fondamentaux sont le soleil, le vent, le ciel, le toucher, les odeurs, le sommeil, l’amour et être à l’air libre, au lieu d’être entourés de murs fermés (garder les enfants enfermés entre quatre murs est à ce jour, un des principaux défis auxquels sont confrontés les enseignants dans de nombreuses régions du monde).

A force d’insister sur la construction discursive du corps, nous avons perdu de vue cette réalité. Pourtant, cette structure accumulée de besoins et de désirs a toujours été une condition préalable à notre reproduction sociale et une puissante limitation à l’exploitation du travail. Ainsi, dès les premiers stades de son développement, le capitalisme a dû faire la guerre à nos corps, en en faisant le symbole de tout ce qui est limité, matériel et contraire à la raison.[5]

L’intuition de Foucault sur le primat ontologique de la résistance et notre capacité à produire des pratiques libératrices s’expliquent aussi par ces raisons.

C’est-à-dire sur la base de l’interaction constitutive entre notre corps et le "monde extérieur" (ou le cosmos, le monde de la nature), qui a abouti à des capacités, des visions collectives et une imagination extraordinaires, bien qu’évidemment médiatisées par l’interaction sociale/culturelle. Toutes les cultures de la région sud-asiatique, rappelle Vandana Shiva, sont issues de sociétés vivant en contact étroit avec les forêts. [6]

Les découvertes scientifiques les plus importantes ont également été faites dans les sociétés précapitalistes, où la vie des gens était profondément façonnée par l’interaction quotidienne avec la nature à tous les niveaux.

Il y a quatre mille ans, les astronomes babyloniens et mayas ont découvert et cartographié les principales constellations et les mouvements cycliques des corps célestes. [7]

Les marins polynésiens ont pu naviguer en haute mer même dans les nuits les plus sombres et ont trouvé leur chemin vers le rivage en lisant les vagues de l’océan - leurs corps étaient tellement en phase avec les changements des vagues. [8]Les peuples amérindiens d’avant la conquête ont commencé à cultiver les cultures qui nourrissent le monde aujourd’hui avec une maîtrise inégalée par les innovations agricoles des cinq cents dernières années, créant une abondance et une diversité inégalées par aucune révolution agricole. [9]

J’ai évoqué cette histoire méconnue et analysée en exemple pour souligner le grand appauvrissement que nous avons traversé au cours du développement capitaliste, qui n’a été compensé par aucun moyen technologique.

En fait, parallèlement à l’histoire de l’innovation technologique capitaliste, nous pourrions écrire l’histoire de la perte de nos connaissances et compétences accumulées avant le capitalisme, puisque cette perte est la condition préalable sur laquelle le capitalisme a construit l’exploitation de notre travail.

Notre capacité à lire les phénomènes naturels, à découvrir les propriétés médicinales des plantes et des fleurs, à obtenir de la nourriture de la terre, à vivre dans les bosquets et les forêts, à naviguer sur les routes et les mers au gré des étoiles et des vents - c’était et reste la source de tout ça de cette "autonomie" qu’il a fallu détruire. Le développement de la technologie industrielle capitaliste a construit et amplifié cette perte.

Le capitalisme ne s’est pas contenté de s’approprier les connaissances et les compétences des travailleurs au cours du processus de production, ainsi, selon les mots de Marx, "l’instrument de travail [apparaît] comme un outil pour l’assujettissement du travailleur, un outil pour son exploitation et un outil pour son appauvrissement". " ; [10] comme je l’ai soutenu dans Cali and the Witch , la mécanisation du monde a été fondée et précédée par la mécanisation du corps humain, accomplie en Europe à travers les « clôtures », la persécution des vagabonds et les chasses aux sorcières du XVIe et XVIIe siècles. Ici, il est important de noter que les technologies ne sont pas des outils neutres, mais impliquent des systèmes relationnels spécifiques, des « infrastructures sociales et physiques particulières » [11] et des systèmes disciplinaires et cognitifs qui captent et assimilent les aspects les plus créatifs du travail vivant utilisé dans le processus de production.

Cette affirmation reste également vraie pour les technologies numériques. Néanmoins, il est difficile de se débarrasser de l’illusion que l’introduction de l’ordinateur a profité à l’humanité, réduisant la quantité de travail socialement nécessaire, augmentant notre richesse sociale et notre capacité à coopérer. Mais si l’on tient compte de ce qu’exigeait l’informatisation, une ombre noire est simultanément jetée sur toutes les lectures optimistes de la révolution de l’information et de la société de la connaissance.

Saral Sarkar nous rappelle que la fabrication d’un ordinateur nécessite en moyenne quinze à dix-neuf tonnes de matières premières et trente-trois mille litres d’eau propre, évidemment prélevée sur le bien commun de l’humanité, vraisemblablement sur les terres et les eaux communes de Communautés africaines ou d’Amérique centrale et du Sud. [12]En fait, ce que Raphael Samuel a écrit sur l’industrialisation s’applique également à l’informatisation :

si l’on regarde la technologie [industrielle] du point de vue du travail et non du capital, c’est une caricature cruelle de présenter les machines comme nous ayant libérés du travail laborieux... Outre les exigences des machines, leur approvisionnement en matières premières les matériaux occupaient une immense armée de travailleurs. [13]
L’informatisation a augmenté la capacité militaire de la classe capitaliste et son contrôle sur notre travail et nos vies. Ce sont des développements qui éclipsent les avantages de l’utilisation des ordinateurs personnels. [14]

Le plus important est que l’informatisation n’a pas réduit le temps de travail hebdomadaire, qui était la principale promesse des techno-utopies depuis les années 1950, ni la charge du travail physique.

Nous travaillons plus que jamais. Le Japon, berceau de l’ordinateur, a longtemps été à la tête du monde dans le nouveau phénomène de la "mort par le travail".

Pendant ce temps, aux États-Unis, une petite armée de travailleurs, qui se comptent par milliers, meurent chaque année dans des accidents du travail, et de nombreuses autres maladies liées au travail raccourcissent leur vie. [15]

Enfin et surtout, avec l’informatisation, l’abstraction du travail et son adaptation à l’ordre militaire sont remplies, par là aussi notre aliénation et notre désocialisation.

Le niveau de stress causé par le travail numérique se mesure facilement par la propagation épidémique des maladies mentales – dépression, panique, anxiété, trouble déficitaire de l’attention, dyslexie – si typiques des pays les plus avancés technologiquement, comme les États-Unis. . Ces épidémies peuvent également être interprétées comme des formes de résistance passive, comme lorsque nous refusons d’obéir aux ordres, devenons comme des machines et intériorisons les desseins du capital. [16]

Bref, l’informatisation ajoute à l’état général de misère et réalise la vision de « l’homme-machine » de Julian de La Mettrie. Derrière l’illusion de la connectivité, il a créé un nouveau type d’isolement et de nouvelles formes de distance et de séparation.

Grâce à l’ordinateur, des millions de personnes travaillent désormais dans un environnement où chacun de leurs mouvements est surveillé, enregistré et éventuellement puni ; les relations sociales ne fonctionnent pas, nous passons des semaines devant des écrans, perdant le plaisir du contact physique et des conversations personnelles ; la communication est devenue plus superficielle à mesure que l’attrait d’une réponse immédiate remplaçait les lettres réfléchies par des conversations superficielles.

Nous réalisons également que le rythme rapide auquel les ordinateurs nous ont habitués

Dans ce contexte, il faut rejeter l’axiome commun aux analyses du mouvement Occupy, selon lequel les technologies numériques (Twitter, Facebook) sont les courroies de transmission de la révolution mondiale, du "printemps arabe" et les causes profondes des mouvements qui se déroulent dans les carrés. Twitter peut sans aucun doute amener des milliers de personnes dans la rue, mais seulement s’ils étaient déjà mobilisés.

Et cela ne peut pas dicter comment nous nous réunissons, que ce soit individuellement ou de manière communautaire et créative, comme nous l’avons vécu dans les espaces : comme fruit du désir de l’autre, de la communication corps-corps et du processus de reproduction partagé avec les autres.

Comme l’a démontré l’expérience du mouvement Occupy aux États-Unis, Internet peut faciliter ces processus, mais transformateurs, l’action transformatrice n’est pas déclenchée par les informations fournies en ligne ; d’autre part, camper dans le même espace, résoudre des problèmes de groupe, cuisiner ensemble, organiser une équipe de nettoyage ou affronter la police sont autant d’expériences révélatrices pour des milliers de jeunes élevés devant des écrans d’ordinateur.

Ce n’est pas un hasard si l’une des expériences les plus chères du mouvement Occupy a été le "test de microphone" - inventé parce que la police a interdit l’utilisation de haut-parleurs dans le parc Zuccotti, mais qui est rapidement devenu un symbole d’indépendance vis-à-vis de l’État et des machines, des collectifs désir, une voix commune et une expression de la pratique.

"Test de micro !" disaient les gens lors de réunions pendant des mois, même quand ce n’était pas nécessaire, se délectant de cette démonstration de puissance collective. organiser l’équipe de nettoyage ou affronter la police, tout cela est une expérience révélatrice pour des milliers de jeunes élevés devant un écran d’ordinateur.

Ce n’est pas un hasard si l’une des expériences les plus chères du mouvement Occupy a été le "test de microphone" - inventé parce que la police a interdit l’utilisation de haut-parleurs dans le parc Zuccotti, mais qui est rapidement devenu un symbole d’indépendance vis-à-vis de l’État et des machines, des collectifs désir, une voix commune et une expression de la pratique.

"Test de micro !" disaient les gens lors de réunions pendant des mois, même quand ce n’était pas nécessaire, se délectant de cette démonstration de puissance collective.

organiser l’équipe de nettoyage ou affronter la police, tout cela est une expérience révélatrice pour des milliers de jeunes élevés devant un écran d’ordinateur.

Ce n’est pas un hasard si l’une des expériences les plus chères du mouvement Occupy a été le "test de microphone" - inventé parce que la police a interdit l’utilisation de haut-parleurs dans le parc Zuccotti, mais qui est rapidement devenu un symbole d’indépendance vis-à-vis de l’État et des machines, des collectifs désir, une voix commune et une expression de la pratique.

Toutes ces considérations vont à l’encontre des arguments qui considèrent les nouvelles technologies numériques comme une extension de notre autonomie et supposent que ceux qui sont aux plus hauts niveaux de développement technologique sont les mieux placés pour conduire un changement révolutionnaire.

En fait, ce sont aujourd’hui les régions les moins avancées technologiquement du point de vue capitaliste où la lutte politique est la plus intense et où il y a le plus de confiance dans la possibilité de changer le monde. Les exemples incluent les espaces autonomes construits par les communautés paysannes et indigènes en Amérique du Sud, qui ont maintenu des formes communautaires de reproduction malgré des siècles de colonisation.

Aujourd’hui, les fondations physiques du monde sont attaquées comme jamais auparavant, car elles sont devenues la cible d’un siège implacable de la part des sociétés minières, agroalimentaires et de biocarburants.

La profondeur du problème est indiquée par le fait que même les États latino-américains soi-disant « progressistes » n’ont pas pu surmonter la logique de l’extraction des ressources (extractivisme).

L’attaque actuelle contre la terre et l’eau est aggravée par la tentative tout aussi pernicieuse de la Banque mondiale et de nombreuses organisations de la société civile de toutes les activités liées à la subsistance doivent être placées sous le contrôle des relations financières à travers la politique du crédit rural et de la micro-finance, qui a rendu autosuffisants une multitude de commerçants, d’agriculteurs et de ceux qui s’occupent de l’alimentation et des soins - majoritairement des femmes - s’endetter.

Mais malgré cette déferlante, ce monde, que certains ont qualifié de « rurbain » pour souligner sa dépendance simultanée à la ville et à la campagne, refuse de dépérir.

On assiste à la propagation des mouvements d’occupation des terres, des luttes pour l’eau et la tequió [ 17]de la persistance de pratiques de solidarité similaires même parmi ceux qui ont émigré à l’étranger.

Contrairement à ce que dit la Banque mondiale, le « paysan » - qu’il soit rural ou urbain - est une catégorie sociale qui n’appartient pas encore aux poubelles de l’histoire. Certains, comme feu le sociologue zimbabwéen Sam Moyo, ont parlé du processus de « repaysantisation » et ont fait valoir que la lutte contre la privatisation des terres et la récupération des terres qui s’étendent de l’Asie à l’Afrique est probablement la lutte la plus cruciale, mais certainement la plus féroce. par terre. [18]

Des montagnes du Chiapas, au Mexique, aux plaines du Bangladesh, bon nombre de ces luttes sont menées par des femmes, qui dominent tous les mouvements d’occupation et de récupération des terres.

Face aux efforts renouvelés de privatisation des terres et à la hausse des prix des denrées alimentaires, les femmes s’engagent également dans une agriculture autosuffisante à plus grande échelle ; à cette fin, ils utilisent tous les espaces publics disponibles, et transforment ainsi le paysage urbain de nombreuses villes.

Comme je l’ai écrit ailleurs, la récupération ou l’expansion des terres pour l’agriculture de subsistance a été une lutte majeure pour les femmes au Bangladesh, ce qui a conduit à la formation de l’Association des femmes sans terre, qui procède à l’accaparement des terres depuis 1992. [19]

En Inde aussi, les femmes ont été à l’avant-garde des mouvements de récupération des terres, ainsi qu’à l’avant-garde des mouvements contre la construction de barrages.

Elles ont également formé l’Alliance nationale pour les droits alimentaires des femmes, un mouvement national de trente-cinq groupes de femmes qui ont fait campagne pour protéger l’industrie des graines de moutarde après qu’elle ait été menacée par une tentative de brevet par une entreprise américaine.

Des luttes similaires se déroulent en Afrique et en Amérique du Sud, et de plus en plus dans les pays industrialisés, avec le développement de l’agriculture urbaine et de l’économie solidaire, dans laquelle les femmes jouent un rôle de premier plan.

Autres raisons

On assiste donc à une « réévaluation » des valeurs politiques et culturelles.

Alors que la voie marxiste vers la révolution placerait les ouvriers d’usine au premier plan du processus, nous commençons à reconnaître que de nouveaux paradigmes peuvent provenir de ceux qui, dans les champs, les cuisines et les villages de pêcheurs du monde entier, luttent pour libérer les activités reproductives des le contrôle des entreprises et préserver une richesse commune.

Aussi dans les pays industrialisés, comme Nowtopia de Chris Carlssondocumenté dans son travail, de plus en plus de personnes recherchent des alternatives au travail et à la vie régulées par le marché, d’une part, parce que le travail ne peut plus être une source de formation identitaire dans le système de l’incertitude, et d’autre part, parce qu’ils exigent d’être plus créatifs.

De même, les luttes ouvrières suivent aujourd’hui un schéma différent de la grève traditionnelle ; il reflète la recherche de nouveaux modèles de contestation et de nouvelles relations entre les hommes et entre les hommes et la nature.

On observe le même phénomène dans la diffusion des pratiques communautaires telles que les banques de temps, les jardins urbains et les systèmes de comptabilité communautaire.

On le voit dans la préférence pour les modèles androgynes d’identité de genre, la montée des mouvements transsexuels et intersexués, et le rejet du genre social par les queers, avec le rejet conséquent de la division du travail entre les sexes.

Nous devons également mentionner la propagation mondiale de la passion pour le tatouage et l’art de la décoration corporelle, créant de nouvelles communautés imaginaires au-delà des frontières de genre, de race et de classe.

Tous ces phénomènes pointent non seulement le dysfonctionnement des mécanismes disciplinaires, mais aussi le désir profond de remodeler notre nature humaine d’une manière différente, et en fait à l’opposé, de ce que la discipline industrielle capitaliste a tenté d’imposer. sur nous depuis des siècles.

Comme le montre bien ce volume, les luttes des femmes avec le travail reproductif jouent un rôle crucial dans la construction de cette « alternative ».

Comme je l’ai écrit ailleurs, il y a quelque chose d’unique dans ce travail - qu’il s’agisse de l’agriculture de subsistance, de l’enseignement ou de l’éducation des enfants - qui le rend particulièrement adapté à la création de relations sociales plus coopératives. Mettre des êtres humains au monde ou faire pousser des cultures pour nos tables est en fait qualitativement différent de la fabrication de voitures, car cela nécessite une interaction constante avec des processus naturels dont les circonstances et le calendrier échappent à notre contrôle.

En tant que tel, le travail reproductif conduit potentiellement à une compréhension plus profonde des contraintes naturelles dans lesquelles nous opérons sur cette planète - essentielle pour ramener la magie dans le monde comme je le propose. Il suffit d’examiner les conséquences de l’industrialisation de l’accouchement,[20]

À travers ces nouveaux mouvements sociaux, un nouveau type de rationalité commence à émerger de diverses manières, une rationalité qui non seulement confronte l’injustice sociale et économique, mais nous reconnecte également avec la nature et redécouvre ce que signifie être humain.

Cette nouvelle culture n’est qu’à l’horizon parce que la logique capitaliste tient encore très fermement notre subjectivité.

La violence dont les hommes de tous les pays et de toutes les classes font preuve envers les femmes montre jusqu’où nous devons encore aller avant de pouvoir parler de biens publics.

Je suis également préoccupée par le fait que certaines féministes collaborent à la dévaluation capitaliste de la reproduction. Ils ont apparemment peur d’admettre que les femmes peuvent jouer un rôle particulier dans la réorganisation du travail reproductif.

Nous considérons généralement le travail reproductif comme comme une forme inévitable de travail destructeur d’âme.

A mon avis, c’est une grave erreur. Après tout, le travail reproductif - dans la mesure où il est la base matérielle de nos vies et le premier terrain sur lequel nous pouvons tester notre capacité à nous gouverner - est le "point de départ de la révolution".

Traduit par Gurban Líviusz, édité par Attila Piróth
Image de couverture : Metropolitan Community Garden à Vancouver, Canada ( Geoff Peters via Creative Commons)

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[1] - Max Weber : "Science as a Vocation" [1918-1919], in For Max Weber : Essays in Sociology , éd. : HH Gerth et C. Wright Mills. New York : Oxford University Press, 1946, 155. En hongrois : Max Weber : « Science as a profession ». Dans : Études . Traduit par : Péter Józsa, Judit Lannert, Géza László, Ágnes Erdélyi, Anna Wessely. Budapest : Osiris, 1998, 154, traduction modifiée.
[2] - Karl Marx : Capital : A Critique of Political Economy , Vol.1, éd. : Frederick Engels, traduit par : Ben Fowkes. Londres : Penguin, 1990, 638. En hongrois : Karl Marx : Capital. Critique de l’économie politique. Tome I. MEM 23. Budapest : Kossuth, 1967. 471-472.
[3] - Otto Ullrich : "Technologie", dans The Development Dictionary , édité par Wolfgang Sachs. Londres : Zed Books, 1992, 283.
[4] - Mathis Wackernagel et William Rees : Notre empreinte écologique : réduire l’impact humain sur la Terre. Gabriola Island, C.-B. : New Society Press, 1996.
[5] - Voir Silvia Federici : Caliban et la sorcière : les femmes, le corps et l’accumulation primitive. Brooklyn : Autonomedia 2004, en particulier le chapitre 3.
[6] - Vandana Shiva : Rester en vie : femmes, écologie et développement . Londres : Zed Books, 1989.
[7] - Clifford D. Conner : Une histoire populaire des sciences : Mineurs, sages-femmes et bas mécaniciens . New York : Nation Books, 2005, p. 63–64.
[8] - Conner, Histoire populaire des sciences , pp. 190–92. Conner rapporte également que les marins européens ont acquis des connaissances sur les vents et les courants auprès de marins indigènes qui leur ont permis de traverser l’Atlantique.
[9] - Jack Weatherford : Indian Givers : Comment les Indiens des Amériques ont transformé le monde . New York : Fawcett Books, 1988.
[10] - Marx : Le Capital , Tome 1, 471.
[11] - Ullrich : "Technologie", 285.
[12] - Saral Sarkar : éco-socialisme ou éco-capitalisme ? Une analyse critique des choix fondamentaux de l’humanité . Londres : Zed Books, 1999, p. 126–27. Voir aussi Tricia Shapiro : Mountain Justice : Homegrown Resistance to Mountaintop Removal for the Future of Us All . Oakland : AK Press, 2010.
[13] - Raphael Samuel : "Mécanisation et travail manuel dans l’industrialisation de la Grande-Bretagne". Dans : La révolution industrielle et le travail dans l’Europe du dix-neuvième siècle , éd. : Lenard R. Berlanstein. Londres : Routledge, 1992, p. 26–40.
[14] - Jerry Mander : En l’absence du sacré : L’échec de la technologie et la survie des nations indiennes. San Francisco : Sierra Club Books, 1991.
[15] – Selon JoAnn Wypijewski, 40 019 travailleurs sont morts au travail entre 2001 et 2009. En 2007, plus de 5 000 personnes sont mortes au travail, une moyenne de 15 décès par jour, et plus de 10 000 ont été paralysées ou blessées. Selon ses calculs, « en raison de la sous-déclaration, le nombre de travailleurs blessés chaque année est probablement plus proche de 12 millions que le chiffre officiel de 4 millions » ; « Death at Work in America », Counterpunch , 29 avril 2009, consulté le 2 juin 2018, https://www. counterpunch.org/2009/04/29/death-at-work-in-america/ .
[16] - Franco "Bifo" Berardi : Rhapsodie précaire . Londres : Minor Compositions, 2009.
[17] - Tequio est une forme de travail collectif originaire de la Méso-Amérique précoloniale dans laquelle les membres de la communauté mettent en commun leurs forces et leurs ressources pour construire un projet communautaire tel qu’une école, un puits ou une route.
[18] - Sam Moyo et Paris Yeros éd. : Reconquérir la terre : la résurgence des mouvements ruraux en Afrique, en Asie et en Amérique latine . Londres : Zed Books, 2005.
[19] - Silvia Federici : Révolution au point zéro : travaux ménagers, reproduction et lutte féministe . Oakland : PM Press, 2012.
[20] - Robbie Pfeufer Kahn : « Les femmes et le temps de l’accouchement et de l’allaitement », dans Prendre notre temps : Perspectives féministes sur la temporalité . Edité par Frieda Johles Forman et Caoran Sowron. New York : Pergamon Press, 1989, p. 20–36.