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Source : Commons

Entretien avec Kavita Krishnan sur les inégalités, les luttes de gauche et les répressions en Inde

28.06.2023
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Comité de rédaction de "Commons

Kavita Krishnan est aujourd’hui l’une des personnalités éminentes des mouvements de gauche et des femmes en Inde. Elle se bat depuis longtemps pour les droits des femmes, des travailleurs et des communautés discriminées, jouant un rôle crucial dans des campagnes à grande échelle pour mettre fin à la violence contre les femmes. Dans ses textes, elle analyse les problèmes de la société indienne et les expériences de lutte du point de vue féministe marxiste.

En réponse à l’invasion à grande échelle de l’Ukraine, Kavita Krishnan a réussi à pousser le Parti communiste indien (marxiste-léniniste) Libération à condamner l’agression russe plus clairement que les autres organisations politiques indiennes et à organiser des manifestations de rue contre elle.

Cependant, le CPI (ML) n’a pas fait preuve d’une solidarité efficace avec le peuple ukrainien, ce qui a poussé Kavita à quitter la direction du parti et son organisation de femmes, dont elle était membre depuis plus de deux décennies.

Aujourd’hui, la voix de Kavita Krishnan en faveur de l’Ukraine est l’une des plus fortes parmi les intellectuels des pays du Sud.

Dans ses nombreux discours et articles, elle dénonce le slogan poutiniste d’un "monde multipolaire" et l’internationalisme réactionnaire du Kremlin, qui fédère des régimes autoritaires et des forces d’extrême droite à travers le monde.

Elle appelle à la solidarité entre les mouvements de libération qui résistent aux tendances antidémocratiques en Inde même et ailleurs.

Dans la deuxième partie à venir de l’interview de Kavita Krishnan , découvrez l’impact de la guerre russo-ukrainienne sur les positions de la gauche indienne et de la société indienne en général.

Parlez à nos lecteurs de vous et de la façon dont vous vous êtes impliqué dans l’activisme politique. Que signifie être de gauche, marxiste, féministe dans l’Inde d’aujourd’hui ? Cette posture est-elle conditionnée par la caste, la classe, la région, la religion ?

Je ne viens pas d’un milieu politique.

Il y a des États en Inde où la politique de gauche est très visible et il est naturel que les jeunes y gravitent comme le Bengale occidental et le Kerala.

Je ne venais d’aucun de ces États.

J’ai été élevé dans une ville sidérurgique (Bhilai) qui a été créée avec la collaboration soviétique.

Mon père avait été envoyé parmi un grand nombre d’ingénieurs à Kiev pour y suivre une formation.

Et ce contexte me rend maintenant très conscient de la façon dont les Indiens percevaient l’Union soviétique, car nous parlerions de l’Union soviétique comme de la Russie soviétique (सोवियाट रूस).

C’étaient les mêmes mots en hindi.

Il y avait une colonie à Bhilai où vivaient les expatriés soviétiques, ceux qui étaient impliqués dans l’aciérie. Et cette colonie s’appelait la colonie russe.

Bien que mes parents aient reçu des cours du soir de russe, je me souviens qu’ils ont rencontré un Ukrainien qui parlait magnifiquement l’ourdou, une langue largement parlée en Inde.

Et je me souviens de l’avoir rencontré, lui et sa femme, et d’avoir pensé qu’il y avait clairement beaucoup de diversité en Union soviétique.

Mais en même temps, mes parents avaient ce sens instinctif du caractère répressif de l’Union soviétique. Il y avait une personne avec qui ils étaient très amis, mais qui ne pouvait pas venir rencontrer mes parents et juste traîner.

Ce contexte m’aide à comprendre comment le public indien en général perçoit l’Ukraine.

Ils ne savent pas ce qu’est l’Ukraine.

Ce qu’ils connaissent, c’est la Russie et leur idée, c’est la Russie comme bienfaitrice ou comme amie.

L’idée de l’Ukraine en tant que nation distincte n’est pas quelque chose de répandu, mais je pardonne cela quand il s’agit de l’Indien ordinaire.

Cela peut être corrigé : ils ne savent pas, mais aucun préjugé actif ne les empêche de le savoir.

Le problème est avec ceux du côté gauche et libéral en Inde qui connaissent très bien une grande partie de l’histoire et pourtant ils refusent d’accepter la réalité.

Kavita Krishnan au bureau du Parti communiste indien. Photo : Poulomi Basu/VII Mentor pour NPR

Revenir à moi.

J’ai été élevé à Bhilai, j’y ai fait toute ma scolarité. Mais je n’étais pas du tout exposé à la politique de gauche là-bas. J’ai étudié à Bombay (Mumbai) pendant trois ans entre 1990 et 1993. Et l’époque où j’ai obtenu mon diplôme était l’époque où les forces suprémacistes hindoues montaient en Inde.

C’était la première fois qu’ils se rapprochaient du pouvoir politique.

Leur ascension s’est accompagnée de beaucoup de violence contre les minorités musulmanes, mais toute leur rhétorique idéologique était aussi très anti-féministe.

Pour moi, en tant que jeune femme adulte qui parvenait juste à trouver un sentiment de liberté dans la ville, c’était très effrayant de continuer à entendre cette rhétorique sur le fait que cette liberté n’était qu’une construction occidentale et que l’Inde devait s’en débarrasser.

Je n’étais pas très actif politiquement à Mumbai, mais je suis ensuite venu à Delhi pour étudier à l’université.

Là, je me suis impliqué dans la politique étudiante, parce que je ressentais le besoin de faire partie d’une action contre la montée de la droite suprémaciste hindoue, qui se produisait également sur le campus de l’Université Jawaharlal Nehru (JNU).

Au départ, le motif de m’impliquer m’est venu d’un point de vue féministe.

J’étais très mal à l’aise avec les positions des organisations de gauche sur le féminisme et les droits LGBTQ, car ces préoccupations étaient au cœur de mon sens de la politique.

Mais finalement, j’ai été rassuré que je pouvais changer la façon dont cette organisation percevait ces problèmes.

Et j’ai un peu changé moi-même, parce que j’ai aussi commencé à lire des choses dont je n’avais lu que des critiques auparavant, à savoir Marx.

Ainsi, je pouvais arriver à une nouvelle appréciation réelle de ce que Marx disait à quelqu’un comme moi dans les années 1990 en Inde. Et c’était très intéressant et perspicace.

Les gens comme moi ne sont pas attirés par le mouvement de gauche à cause de Marx, Lénine, Engels ou à cause de l’Union soviétique ou de la Chine.

Nous sommes attirés par lui, car il mène certaines luttes de masse très importantes en Inde, ce que personne d’autre ne fait.

Par exemple, le Parti communiste de libération de l’Inde (marxiste-léniniste) (CPIML), auquel j’ai adhéré, a été extrêmement courageux dans l’organisation des luttes des travailleurs agricoles les plus opprimés en Inde, en particulier dans le nord de l’Inde.

Aucun autre parti de gauche n’a réussi à faire cela dans le nord de l’Inde, et CPIML l’a fait.

Ils en avaient beaucoup souffert.

Un de nos amis très proches de l’université, qui était président du syndicat étudiant lorsque j’étais co-secrétaire là-bas, est allé devenir militant du CPIML dans sa ville natale du Bihar.

Il y a été tué en quelques mois.

Il était sincère et authentique. Il a été abattu parce qu’il était considéré comme un leader potentiellement montant.

Les gauchistes pour moi étaient des gens comme lui.

J’ai senti que si je pouvais vraiment être utile à cette fête, alors je le devrais, parce que je suis en vie et qu’il ne l’est pas.

Kavita Krishnan à l’Université Jawaharlal Nehru, New Delhi, mars 1994. Photo : sources ouvertes

J’ai vu que le CPIML a une base au Bihar, où il a 12 sièges à l’assemblée. Mais pourriez-vous en dire un peu plus à nos lecteurs sur votre fête ?

Le mouvement de gauche indien remonte à l’Inde coloniale.

Dans les années 1920, vous avez commencé à voir en Inde beaucoup d’activisme syndical de gauche.

Il s’agissait d’individus ou de petits groupes révolutionnaires plus ou moins inspirés par la révolution bolchevique.

En 1925, le Parti communiste indivis (CPI) est formé.

L’Inde est devenue indépendante en 1947.

Le Parti communiste indivis a existé jusqu’en 1964, puis il y a eu une scission et le Parti communiste indien (marxiste) (CPIM) a été formé.

La question sur laquelle la scission s’est produite était de savoir comment la gauche considérait la question de la démocratie et qui, pensons-nous, sont les forces qui pourraient se battre à nos côtés pour la démocratie.

Il s’agissait d’une évaluation de l’État indien et en particulier du parti au pouvoir, le Congrès national indien (INC).

L’IPC indivis était devenu tout à fait redevable au Congrès, qui était au pouvoir.

Ils ont imaginé que le Congrès faisait des réformes agraires et qu’il est donc aussi démocratique.

Mais si vous regardez à cette époque, le Congrès accueillait de nombreux groupes, y compris l’extrême droite.

Bien sûr, le gouvernement n’était pas un gouvernement d’extrême droite.

C’était nationaliste dans le sens que vous, les Ukrainiens, pouvez comprendre, mais la grande Europe ne le fait souvent pas parce qu’elle pense que nationalisme signifie fascisme - hypernationalisme.

Mais pour les pays post-coloniaux comme l’Inde, le nationalisme consiste à affirmer votre identité nationale en tant que pays qui a dû lutter contre le colonialisme pour parvenir à cette identité.

Je n’arrête pas de dire à mes amis en Inde que nous devrions comprendre l’Ukraine, car c’est aussi une histoire ukrainienne. Imaginez, leur dis-je, si votre colonisateur habitait à côté de vous.

Entre 1964 et 1967, Charu Majumdar ( bengali : चारु मुजुमदर ), l’un des dirigeants du CPIM au Bengale occidental, a écrit les soi-disant documents historiques huit , inspirés de la révolution chinoise .

Il croyait que la Chine pouvait donner à l’Inde une meilleure compréhension de la révolution indienne parce qu’elle impliquait des paysans.

À cette époque, l’Inde était avant tout un pays agraire, et elle l’est toujours.

Il y a donc beaucoup de lutte des classes dans les villages indiens.

En 1967, dans le district où Charu Majumdar était le chef du CPIM, un grand mouvement de paysans très pauvres a commencé.

Ils voulaient récolter des récoltes sur les terres qui devaient leur être attribuées, mais les propriétaires ont continué à contrôler la terre et ont refusé de leur donner la permission de cultiver ces petites parcelles de terre. C’est une forme de lutte qui est devenue très courante depuis lors.

Charu Majumdar. Photo : à partir de sources ouvertes

Cet incident dans le village de Naxalbari au Bengale occidental a été la petite étincelle qui a déclenché un mouvement révolutionnaire national de paysans pauvres.

À cette époque, le CPIM partageait le pouvoir gouvernemental au Bengale occidental avec le parti séparatiste de l’INC.

Ils étaient confrontés à un choix : soit ils défendaient les paysans là-bas et disaient que la violence policière était mauvaise et que le gouvernement central ne devait pas opprimer les paysans, soit ils pouvaient coopérer avec le gouvernement central.

Ils se sont entendus pour envoyer des forces armées dans le village et ont tué sept femmes et un enfant d’une communauté indigène Adivasi.

Et cela signifiait que l’étincelle n’était pas restée confinée là-bas, elle s’était simplement propagée dans tout le Bengale et au-delà.

L’une des choses qui ont fait la renommée de ce mouvement a été le boycott des élections.
La raison pour laquelle les élections ont été boycottées était plutôt parce qu’à l’époque le parti dominant était le Congrès.

Il n’y avait pas d’autre parti national.

L’idée était que vous pouvez avoir un moment révolutionnaire : au lieu de voter pour le Congrès, les gens peuvent rompre et faire quelque chose de non électoral.

Mais il s’est heurté à une répression très sévère.

Beaucoup de jeunes idéalistes du Bengale occidental ont été tués, carrément massacrés par la police.

Et puis il y a eu des arrestations massives, et le parti naissant CPIML a été presque détruit. Mais il a réussi à revivre lentement au fil du temps.

Dans l’État du Bihar, au nord de l’Inde, certaines personnes ont été inspirées par ce qui se passait au Bengale.

Il y avait de jeunes militants de la communauté dalit - le groupe le plus opprimé de la société indienne ; auparavant, ils étaient également appelés "intouchables" - et les soi-disant classes arriérées (les classes arriérées sont aussi des castes subordonnées) Ces jeunes militants voulaient participer aux élections mais ont fait face à beaucoup de violence.

A cette époque, ces personnes faisaient partie du CPIM. 

Ils expérimentaient également d’autres choses, par exemple, ils appelaient à un État/pays séparé pour les Dalits et pour les castes opprimées.

Ils avaient aussi entendu parler du CPIML, alors ils ont essayé d’aller chercher un chef du parti, mais le parti était clandestin et au début ils n’ont trouvé ni rencontré personne. En fin de compte, ils ont en fait créé eux-mêmes le CPIML dans le centre du Bihar.

Kavita Krishnan s’adresse aux grévistes de la zone industrielle de Wazirpur, février 2012. Photo de Kavita Krishnan

Un travail incroyable y a été fait, car le CPIML a joué un rôle dans la démocratisation d’une société extrêmement féodale.

C’est pourquoi je dis que pour des jeunes comme moi dans les années 1990, ce n’était pas tant la théorie qui était importante : pas ce que disaient Marx, Lénine, Staline.

Au lieu de cela, nous avons été très inspirés par le fait que dans les années 1980, ce mouvement pouvait faire en sorte qu’un ouvrier agricole et un propriétaire terrien de la caste dominante soient au même niveau et puissent se disputer sur les salaires.

La violence de caste contre les pauvres sans terre et les femmes des castes opprimées se produit encore dans toute l’Inde.

Ce qui était très important à propos du CPIML, c’est que le paysage du Bihar rural a été énormément changé grâce à la présence du CPIML là-bas.

Ils ont dû se battre pour que les castes opprimées fassent valoir leur droit de vote.

L’Inde a eu le suffrage universel des adultes dès le début.

Mais pour les Dalits et autres communautés opprimées, la situation était très similaire à celle des Afro-Américains aux États-Unis  : formellement, ils avaient le droit de vote depuis la fin du 19siècle ; mais jusque dans les années 1960, ils risquaient d’être tués pour avoir voté.


Il a fallu un mouvement de masse, avec des manifestants arrêtés et même tués, pour que les Afro-Américains obtiennent l’égalité de vote aux États-Unis.

De même au Bihar, jusque dans les années 1980, les castes opprimées avaient le droit formel de vote ; mais en réalité, leurs votes leur seraient « exprimés » par les propriétaires des castes supérieures.

Si quelqu’un des castes opprimées osait voter en personne, il était tué. Le CPIML a joué un rôle très important dans la rupture de cette forme d’oppression - le parti a mené une lutte victorieuse pour affirmer le droit de vote démocratique.

Et finalement, le CPIML a également été élu.

Les candidats du CPIML appartenaient à ces classes opprimées et ils ont remporté les élections face à tous les obstacles.

Ce succès électoral s’est heurté à une réaction très violente des propriétaires des castes supérieures.

Les propriétaires organisaient ces milices privées.

Les années 90, quand j’étais étudiant et que j’étais attiré par ce parti, étaient une époque où il y avait de terribles et énormes massacres de villages dalits, où la plupart des femmes et des enfants endormis étaient tués en gros par leur milice privée.

Ils ont tué ces femmes et ces enfants simplement parce qu’ils soutenaient le CPIML comme moyen de dissuasion.

Tout cela était ouvertement vanté par les dirigeants de ces organisations qui disaient qu’ils tuaient des femmes parce qu’ils « élèvent les Naxalites (familier du CPIML, référence au village et au mouvement Naxalbari).

Des partisans du Parti communiste indien (CPI) bloquent un train de voyageurs lors d’un rassemblement antigouvernemental organisé dans le cadre d’une grève nationale de divers syndicats à Kolkata, en Inde, le 8 janvier 2020. Photo : Reuters/Rupak De Chowdhuri

J’ai alors défendu le CPIML avec beaucoup de passion parce que les autres groupes de gauche de la JNU, les médias et d’autres en général diraient que le CPIML est un groupe violent et qu’il s’agit d’un affrontement de caste entre les militants armés du CPIML et les militants armés de cette milice privée.

C’était faux.

Le CPIML n’était pas une milice armée, c’était un parti qui organisait les paysans sans terre et ceux qui étaient tués n’étaient pas des militants armés. Ils ont été tués pour le crime d’avoir voté pour le CPIML ou d’avoir fait partie d’organisations du CPIML.

Il existe des quotas constitutionnels pour l’élection des représentants des castes et des groupes les plus opprimés en Inde - des réserves pour les castes répertoriées et les tribus répertoriées. Sont-ils efficaces ?

Ils ont joué un rôle énorme.

J’aurais aimé que ce système soit plus robuste.

En termes de leadership politique, il ne fait aucun doute que tout a été un énorme succès. Récemment, un de mes amis a écrit un gros volume sur l’histoire des castes intitulé "Caste Pride" [Caste Pride : Battles for Equality in Hindu India by Manoj Mitta - Ed.].

Parmi les choses dont il a parlé, il y a un exemple de massacre de caste dans les années 1970 : des Dalits ont été brûlés vifs dans un village du Bihar. Le gouvernement de l’époque a dit qu’il ne s’agissait pas d’un affrontement de caste, mais d’une sorte de rivalité entre gangs, et que cela n’avait rien à voir avec le mouvement de gauche.

Mais alors une chose remarquable s’est produite. Les députés dalits et des castes répertoriées et des tribus répertoriées de tous les partis se sont unis dans les chambres haute et basse du parlement pour demander des comptes au gouvernement. Ils ont refusé d’accepter les explications gouvernementales.

En même temps, si vous regardez les réserves dans l’éducation, et par la suite les réserves des castes répertoriées et des tribus répertoriées dans l’éducation - elles ont été extrêmement importantes, car sans ce préjugé, les étudiants resteraient à la porte.

Et il rencontre encore beaucoup d’hostilité.

Dans les classes, quand j’y vais et que je dis que la hiérarchie des castes est une mauvaise chose, les élèves sont d’accord.

Ensuite, quand je demande de donner un exemple de ce qu’ils pensent être terrible à propos de la caste, la réponse est unanime : des réserves.

La mesure corrective est considérée comme le problème.

Les établissements d’enseignement et les employeurs gérés par le gouvernement tentent de saper les réservations, de réduire le nombre de sièges réservés et d’éviter de pourvoir ces sièges.

Ils laissent juste les sièges réservés vides, disant que personne n’est assez qualifié.

Au cours des dix dernières années, le gouvernement de Narendra Modi et son organisation mère, une sorte de groupe paramilitaire fasciste appelé RSS, ont une position très engagée contre les réserves.

Ils ne peuvent pas le dire ouvertement maintenant, mais ils continuent de tâter le terrain de temps en temps pour essayer de dire qu’il devrait y avoir une date limite pour les réservations, qu’ils ne devraient pas continuer indéfiniment.

Des travailleurs tiennent des pancartes lors d’une grève nationale de divers syndicats à New Delhi, en Inde, le 8 janvier 2020. Photo : Reuters/Anushree Fadnavis

Vous êtes à la tête du mouvement des femmes All India Progress. Pourriez-vous m’en dire plus sur le mouvement des femmes en Inde ? Existe-t-il uniquement des organisations de femmes de gauche ? Ou y a-t-il aussi des organisations de l’autre côté du spectre idéologique ?

L’organisation de femmes à laquelle j’appartenais était également associée au ML, donc je n’en fais plus partie.

Mais oui, certaines des plus grandes organisations de mouvements de femmes en Inde sont à gauche, car ce sont vraiment des organisations de masse.

Mais cela dit, il y a eu historiquement une tension entre ces organisations qui s’appelleraient des organisations de femmes, mais pas des organisations féministes, et qui se définissent comme non féministes - les organisations de femmes de gauche.

L’Inde a connu un mouvement féministe très puissant depuis les années 1970-80.

Il y a eu une grande variété de groupes de femmes, de mouvements de femmes et de nombreuses organisations féministes qui ont survécu jusqu’à présent.

Mais en ce qui concerne les groupes féministes, il y a aussi eu une certaine NGO-isation. Et les groupes de gauche se définissaient comme n’étant « pas féministes ».

Kavita Krishnan. Photo : PTI

Lorsque j’ai rejoint le mouvement au sein du parti dans les années 1990, je me suis d’abord sentie très mal à l’aise quant à la position de l’organisation des femmes, car les dirigeants (dont la plupart appartenaient à la classe moyenne) adopteraient des positions encore plus conservatrices que la position dominante du parti sur diverses questions sociales.

Il y avait bien sûr des exceptions, et il y avait des femmes qui étaient très progressistes à certains égards et très conservatrices à d’autres, et elles avaient toutes été très courageuses et inspirantes dans leur vie personnelle et leur travail politique.

Mais il est vrai que le communisme « non féministe » a très vite glissé vers l’antiféminisme.

Par exemple : une approche très moraliste de la sexualité et du comportement sexuel des femmes aboutissant même à faire honte à certaines victimes de viol ; « occidental » et « capitaliste » étant utilisés de manière interchangeable, avec pour résultat que le féminisme sexuellement positif ou les droits LGBTQ+ ont été qualifiés de produit de l’influence occidentale et capitaliste. Il a fallu beaucoup de travail pour repousser cela.

Certaines dirigeantes de l’organisation des femmes diraient : "C’est une féministe, ce n’est pas une marxiste, ce n’est pas une communiste".

Ce malaise a probablement continué jusqu’à la fin, chez certains dirigeants, mais je dois aussi dire que j’ai reçu et continue de recevoir beaucoup de respect et d’amour de la part de la plupart des membres et sympathisants du parti, tous sexes confondus.

De nombreuses femmes d’une sensibilité féministe, ainsi que des camarades non conformes au genre et LGBTQ+, en particulier celles qui vivent dans l’Inde rurale ou dans les petites villes et les petites villes, m’appellent encore pour me dire à quel point c’était bon d’être "vue" par moi en tant que chef de parti.

Il a fallu beaucoup de travail pour repousser cela.

Lorsque j’ai pris position contre la peine de mort, ma propre organisation de femmes était très contrariée, car sa position officielle depuis sa création était d’exiger la peine de mort pour viol.

Et en Inde il y a eu cette grande lutte à Delhi en 2012 contre un viol collectif d’une jeune femme qui a été tuée plus tard.

Dans ce mouvement, je parlais publiquement contre la peine de mort.

Au départ, ils étaient très mécontents de dire que je ne représentais pas la position de l’organisation à ce sujet et que je les éloignerais des gens.

Mais c’est le contraire qui s’est produit, car avec une telle position, nous avons pu distinguer une position démocratique d’une simple position de type lynchage grand public.

Au lieu de demander à l’État d’exécuter quelqu’un, nous avons demandé à l’État de soutenir l’autonomie et la mobilité des femmes dans la ville, faciliter l’occupation de la ville par les femmes.

Nous avons aussi pu porter la violence contre l’autonomie des femmes dans les ménages comme dans les collèges et les usines, une violence qui pouvait se cacher à la vue de tous déguisée en « sécurité ».

Cette position a trouvé un écho chez les jeunes femmes qui devaient négocier quotidiennement avec les parents, les gardiens d’auberge et les employeurs, pour éviter les restrictions et la surveillance au nom de « leur sécurité ».

En fin de compte, la position que j’ai défendue nous a été bénéfique et a été largement adoptée.

Ensuite, il y a eu du respect et une plus grande acceptation pour moi dans l’organisation des femmes.

Mais je sais que même après mon départ, il y a eu des commentaires de quelques personnes disant que j’étais toujours un élément étranger, toujours méfiant, jamais complètement communiste, plutôt féministe et qu’ils n’auraient pas dû me donner autant d’espace.

Nous avons aussi pu porter la violence contre l’autonomie des femmes dans les ménages comme dans les collèges et les usines, une violence qui pouvait se cacher à la vue de tous déguisée en « sécurité ».